K této podstránce ste se dostali pravdepodobne přes leták obdržený v jednom ze zenových center.


Úvod do meditace

(Zrcadlo dharmy - Úvod do meditace)

Tradičně v Číně a Koreji Zen praktikovali jen mniši. Ale Zen přišel na Západ a zde Zen praktikují laici. To změnilo charakter Zenu. Nyní je naše učení o Zenu v každodenním životě. Neustále sedět a meditovat není pro laiky možné. Zen každodenního života znamená naučit se mentální sezení. Mentální sezení znamená nemít pohybující se mysl. Jak si udržet nepohybující se mysl? Okamžik za okamžikem odložte svůj názor, podmínky a situace. Když něco děláte, prostě to dělejte. To je každodenní Zen. Pro laiky je velmi důležité učení o velké lásce, velkém soucitu a Velké cestě Bodhisattvy. K dosažení tohoto stavu je nutné udržet nepohybující se mysl, pak se v každodenním životě samy od sebe objeví správná situace, správná funkce a správný vztah.

Existuje mnoho různých forem meditace. Každá technika má na mysl speciální účinek. Různé techniky jsou popsány níže.

Mentální praktiky Tyto praktiky jsou srdcem meditace. Při praktikování mají různé účinky na mysl. Rychlost účinku se také může lišit v závislosti na použité technice.

Všechny meditační techniky kladou důraz na dech. Pro uklidnění těla je užitečné na začátku meditace několikrát dlouze a zhluboka dýchat. Dýchejte pomocí bránice a soustřeďte dech do dolní části břicha. Dech by měl být uvolněný, přirozený a tichý – dech by měl dýchat vás.

Technika 1: Počítání dechu 

Tato technika, často doporučovaná začátečníkům, přináší pozornost na každý dech a pomáhá uklidnit a soustředit mysl. Počítání může být prováděno při nádechu nebo výdechu. Počítá se buď do tří, nebo do deseti a poté se opakuje po celou dobu sezení. Pokud se počítání ztratí, praktikující se vrací k jedničce.

Technika 2: Držení otázky 

Mít velkou otázku je základem zenové praxe. Nejčastěji používané otázky jsou "Kdo jsem?" nebo "Co to je?" (korejsky "Shi Shim Ma?"). Nechte odejít veškeré myšlení, názory a touhy a neustále se vraťte k otázce. Tato praxe je obvykle koordinována s dechem. Otázka může být položena při nádechu, následovaná dlouhým "Nevím" při výdechu; nebo může být otázka položena při výdechu. Obě techniky podporují návrat k mysli před myšlením.

Technika 3: Mantra 

Použití mantry k uklidnění mysli a posílení centra je další technikou, kterou používají zenoví praktikující. Hlavní rozdíl mezi mantrami je délka použité mantry a její směr. Obecně platí, že čím více je myšlení nepřetržité, tím kratší by měla být mantra. Obvyklá technika je neustále recitovat mantru, věnovat jí pozornost a nechat odejít veškeré další myšlení. To vyžaduje nějakou praxi, protože je velmi snadné nechat jednu část mozku "zpívat" mantru, zatímco druhá část přemýšlí o večeři nebo o tom, že půjde do kina. Když k tomu dojde, jemně vraťte mysl zpět k mantře bez jakéhokoli posuzování. Nejčastější mantry doporučované začátečníkům jsou dvě uvedené níže.

1. Čistá mysl, čistá mysl, čistá mysl, nevím 

Tato mantra je obvykle doporučována začátečníkům ve spojení s dechovým cvičením. Nadechněte se do počtu tří, při každém počtu řekněte "jasná mysl" a vydechněte do počtu sedmi, přičemž jednou za celých sedm počtů řekněte "neeee-vííííím". Počet se může lišit podle jednotlivce, ale výdech musí být více než dvakrát delší než nádech.

2. Kwan Seum Bosal 

Znamená korejské jméno Bodhisattvy soucitu, Avalokitesvary. Tato mantra je často doporučována lidem, jejichž mysl se nemůže ani na minutu zklidnit nebo kteří se nemohou dlouho soustředit. Protože je krátká, může být opakována znovu a znovu (obvykle s korálky pro počítání). Obvyklé doporučení je pro 3000 až 10000 opakování denně pro někoho, kdo skutečně chce vyčistit svou mysl od konkrétního problému. Mnoho lidí ji také používá denně jako součást své sedící meditační techniky.

Pokročilejší studenti často používají celou Velkou Dharani jako mantru, recitují ji potichu co nejrychleji znovu a znovu.

Technika 4: Zpěv 

Ačkoli jednotlivé zpěvy – zejména Velká Dharani – mohou být prováděny samostatně jako mantry, zpěv prováděný ve skupině je také meditační praxí. Klíčem ke správnému zpěvu je zpívat se 100% soustředěním a energií: dostatečně nahlas, aby bylo slyšet váš vlastní hlas, a dostatečně potichu, aby bylo slyšet všechny ostatní v místnosti. To umožňuje všem sledovat mistra moktaku pro zpěv, protože žádný hlas nepřehluší všechny ostatní. Také lidé, kteří mají problémy se zpěvem v klíči, mohou splynout s ostatními a zvuk ze zpěvu ve skupině bude skutečně akce spojená – všechny mysli se stanou jednou.

Kido zpěv je obzvláště silnou formou meditačního zpěvu.

Technika 5: Poklony 

Poklony jsou velmi silnou technikou pro vidění a zpracování karmy obtížné situace, protože jsou zapojeny jak mysl, tak tělo. Něco, co by mohlo trvat dny sezení, aby se strávilo, může být stráveno za mnohem kratší dobu pomocí poklon. Běžná praxe, obzvláště populární v Koreji, je dělat 1000 poklon denně (vlastně 1080). To může být provedeno najednou nebo, jak je obvykle případ, rozděleno během dne. Například:

  • 1 sada pro ranní poklony,

  • 2 sady před snídaní,

  • 2 sady v době oběda,

  • 2 sady odpoledne,

  • 1 sada před večerní praxí,

  • 2 sady po večerní praxi.

Toto je náročný rozvrh. Praktikující se často zavazují k 300 nebo 500 poklonám denně.

Technika 6: meditace čisté mysli Tato forma meditace zahrnuje jen sedění a uvědomování si toho, co se děje právě v tento okamžik. Toto je mysl okamžiku za okamžikem. Slyší ptáky na stromech, auta projíždějící kolem, letadla nad hlavou a děti hrající si venku. Pro čistou mysl neexistuje pojem "hlučný", vše prostě "je". Toto není technika pro začátečníky, ale je výsledkem zkušeností s předchozími meditačními technikami.

Tři dopisy začátečníkovi 

(od zenového mistra Seung Sahna)

23. února 1975

Drahá Patricie,

Děkuji za tvůj dopis. Jak se máš?

Ve svém dopise jsi uvedla, že jsi přečetla mnoho knih o zenu. To je dobré, ale pokud přemýšlíš, nemůžeš zen pochopit. Vše, co může být napsáno, vše, co může být řečeno – to vše je přemýšlení. Pokud přemýšlíš, všechny zenové knihy, všechny buddhistické sútry a všechny bible jsou slova démonů. Ale pokud čteš s myslí, která přerušila veškeré mýšlení, pak zenové knihy, sútry a bible jsou všechno pravda. Také štěkání psa nebo kokrhání kohouta. Všechny věci tě učí v každém okamžiku, a tyto zvuky jsou ještě lepším učením než zenové knihy. Zen je tedy udržování mysli, která je před mýšlením. Vědy a akademické studie jsou po mýšlení. Musíme se vrátit před mýšlení. Pak dosáhneme svého pravého já.

Ve svém dopise jsi uvedla, že tvou praxí bylo počítání výdechů do deseti. Tato metoda není ani dobrá, ani špatná. Je možné takto praktikovat, když sedíš. Ale když řídíš, když mluvíš, když se díváš na televizi, když hraješ tenis, jak je pak možné počítat své dechy? Sezení je jen malá část praktikování zenu. Skutečný význam sezení v zenu je přerušit veškeré přemýšlení a udržet nepohnutou mysl. Tak se tě ptám: co jsi? Nevíš; je jen "nevím". Vždy udržuj tuto mysl nevím. Když se tato mysl nevím vyjasní, pak porozumíš. Takže pokud ji udržíš, když mluvíš, je to mluvící zen. Pokud ji udržíš, když se díváš na televizi, je to televizní zen. Musíš vždy a všude udržovat mysl nevím. Toto je skutečná praxe zenu.

Velká cesta není obtížná

pokud nedeláš rozdíly.

Jen odlož mám rád a nemám rád

a všechno bude naprosto jasné.

Takže odlož všechny názory, všechny mám ráda a nemám ráda, a jen udržuj mysl, která neví. To je velmi důležité. Mysl nevím je mysl, která přerušuje veškeré mýšlení. Když je veškeré mýšlení přerušeno, stáváš se prázdnou myslí. Ta je před mýšlením. Tvá mysl před mýšlením, má mysl před mýšlením, mysl všech lidí před mýšlením jsou stejné. To je tvá podstata. Tvá podstata, má podstata a podstata celého vesmíru se stávají jedním. Takže strom, hora, mrak a ty se stáváte jedním. Pak se tě ptám: jsou hora a ty stejné nebo odlišné? Pokud řekneš "stejné," udeřím tě třicetkrát. Pokud řekneš "odlišné," stále tě udeřím třicetkrát. Proč?

Mysl, která se stává jedním s vesmírem, je před mýšlením. Před mýšlením nejsou žádná slova. "Stejné" a "odlišné" jsou protikladná slova; pocházejí z mysli, která odděluje všechny věci. Proto tě udeřím, pokud řekneš kterékoli z nich. Jaká by tedy byla dobrá odpověď? Pokud nerozumíš, jen na chvíli udržuj mysl nevím, a brzy budeš mít dobrou odpověď. Pokud ano, prosím pošli mi ji.

Ptala ses, proč používám slova k výuce, pokud je porozumění skrze slova nemožné. Slova nejsou nutná. Ale jsou velmi nutná. Pokud jsi připoutaná ke slovům, nemůžeš se vrátit k svému pravému já. Pokud nejsi připoutaná ke slovům, brzy dosáhneš osvícení. Takže pokud přemýšlíš, slova jsou velmi špatná. Ale pokud nepřemýšlíš, všechna slova a všechny věci, které můžeš vidět, slyšet, cítit, ochutnat nebo se jich dotknout, ti pomohou. Takže je velmi důležité, abys přerušila své mýšlení a své připoutání ke slovům.

Zde je pro tebe báseň:

Buddha řekl, že všechny věci mají Buddhovu podstatu. Joju řekl, že pes nemá Buddhovu podstatu. Které je správné? Pokud otevřeš ústa, padáš do pekla. Proč? KATZ!!! Mraky stoupají na nebe; déšť padá na zem.

S pozdravem,

Seung Sahn


11. dubna 1975

Drahá Patricie,

Děkuji za tvůj dopis. Říkáš, že je těžké udržovat mysl nevím. Pokud zkoumáš svou myslíci mysl, pak je to těžké. Nesmíš zkoumat svou myslíci mysl. Přemýšlení je v pořádku; nedělej si s tím starosti. Pokud tě tvé přemýšlení nezneklidňuje, pak není těžké udržovat mysl nevím. Zpočátku ji budeš moci udržet jen na krátkou dobu. Ale pokud budeš cvičit s upřímností, bude sama růst.

Tvoje mysl je jako moře. Když přijde vítr, jsou velmi velké vlny. Když vítr ustane, vlny se zmenšují a zmenšují, až nakonec vítr úplně zmizí a moře je jako jasné zrcadlo. Pak se hory, stromy a všechny věci odrážejí na povrchu moře. Ve tvé mysli je mnoho vln přemýšlení. Ale pokud budeš pokračovat v cvičení mysli nevím, toto mýšlení se bude postupně zmenšovat, až nakonec tvá mysl bude vždy jasná. Když se mysl stane jasnou, je jako zrcadlo: červená přijde a zrcadlo je červené; žlutá přijde a zrcadlo je žluté; hora přijde a zrcadlo je hora. Tvá mysl je hora; hora je tvá mysl. Nejsou dvě. Takže je velmi důležité nebýt připoutaná ani k mýšlení ani k nemýšlení. Nesmíš být zneklidněná ničím, co se děje ve tvé mysli. Jen se neboj a udržuj mysl nevím.

Říkáš, že na začátku jsi byla nadšená a nyní jsi sklíčená. Oba extrémy nejsou dobré. Je to jako struna na kytaře; pokud ji příliš napneš, bude rozladěná a brzy praskne; pokud ji necháš příliš volnou, bude také rozladěná a nebude hrát. Musíš ji nastavit správně. Příliš nadšená není dobré, příliš sklíčená také není dobré. Mysl zenu je každodenní mysl. Musíš udržovat tuto mysl během každé činnosti, při jídle, mluvení, hraní tenisu, sledování televize, vždy udržovat mysl nevím. Nejdůležitější je, jak udržuješ svou mysl právě teď, v tomto okamžiku. "Mysl právě teď." Pokud máš volný čas, je dobré si sednout. Pokud nemáš volný čas, pak prostě dělej akční zen.

Ale buď velmi opatrná ohledně touhy po osvícení. To je špatná nemoc zenu. Když udržuješ jasnou mysl, celý vesmír je ty, ty jsi vesmír. Takže už jsi dosáhla osvícení. Touha po osvícení je jen mýšlení. Je to něco navíc, jako malovat nohy na obrázek hada. Už je had kompletní tak, jak je. Už je pravda přímo před tvýma očima.

Je velmi pravdivé, že kontakt s jinými studenty zenu pomůže tvé praxi. Společná akce je velmi důležitá pro studenty zenu. Společné poklony, společné zpívání, společné sezení, společné jídlo, to znamená, že tvá vlastní situace, tvůj stav a tvé názory mohou mnohem snadněji zmizet. Práce zenu je stát se prázdnou myslí. Stát se prázdnou myslí znamená, že všechny mé názory odpadnou. Pak zažiješ skutečnou prázdnotu. Když zažiješ skutečnou prázdnotu, dosáhneš svého skutečného stavu, své skutečné podstaty a svých skutečných názorů. Doufám, že budeš často přicházet do zenového centra, tvrdě trénovat, brzy dosáhneš osvícení a zachráníš všechny lidi od utrpení.

S pozdravem,

Seung Sahn


3. května 1975

Drahá Patricie,

děkuji za tvůj dopis. Řekla jsi, že jsem pomohl tvé praxi. To je velmi dobré. Praxe zenu je nesmírně důležitá. Musíš se rozhodnout praktikovat a toto rozhodnutí velmi pevně dodržovat. To vyžaduje velkou víru, velkou odvahu a velké tázání.

Co je velká víra? Velká víra znamená, že v každé chvíli udržuješ mysl, která se rozhodla praktikovat bez ohledu na cokoliv. Je to jako slepice sedící na vejcích. Sedí na nich neustále, stará se o ně a dává jim teplo, aby se mohla vylíhnout. Pokud by byla neopatrná nebo nedbalá, vejce se nevylíhnou a nestanou se z nich kuřata. Takže mysl zenu znamená vždy a všude věřit sama v sebe. Slíbila jsem stát se Buddhou a zachránit všechny lidi.

Dále, co je velká odvaha? To znamená přinést veškerou svou energii na jeden bod. Je to jako kočka lovící myš. Myš se stáhla do své díry, ale kočka čeká před dírou hodiny bez sebemenšího pohybu. Je zcela soustředěná na díru pro myši. To je mysl zenu, která přerušuje veškeré přemýšlení a směřuje veškerou svou energii na jeden bod.

Dále, velké tázání. To je jako dítě, které myslí jen na svou matku, nebo muž umírající žízní, který myslí jen na vodu. Říká se tomu jedna mysl. Pokud se tážeš s velkou upřímností, bude existovat jen mysl nevím.

Pokud si udržíš tyto tři věci - velkou víru, velkou odvahu a velké tázání, brzy dosáhneš osvícení. Řekla jsi ve svém dopise, že praxe je obtížná. To je přemýšlení. Zen není obtížný. Pokud říkáš, že je obtížný, znamená to, že ses zkoumala, zkoumala svou situaci, svůj stav, své názory. Takže říkáš, že zen je obtížný. A není to snadné. Pravda je jen taková. Nedělej těžké, nedělej snadné. Prostě praktikuj.

Řekla jsi, že knihy o zenu, které jsi četla, rozbily tvé přesvědčení. To je velmi dobré. Ale rozbité není rozbité. Předtím byl tvůj pohled bludný pohled. Teď je to správný pohled. To, čemu jsi věřila předtím, bylo jako chtít držet duhu. Ale duha brzy zmizí. Nikdy skutečně neexistovala. Všechny věci jsou takové. Předtím jsi věřila, že všechny věci existují. Ale teď chápeš, že všechny věci jsou prázdnota. I tak musíš udělat ještě jeden krok. Věřit nebo nevěřit, rozbité nebo nerozbité, to je stále oblast protikladů. Musíš všechny tyto protiklady odhodit. Pak bude pravda jen taková. Řekla jsi, že všechno bylo rozbito. Ale toto "rozbito" je stále připoutanost k jménu a formě. Původně je jen prázdnota. Neexistuje ani rozbito, ani nerozbito. To je oblast absolutna. Absolutno je skutečná prázdnota. Skutečná prázdnota je před přemýšlením. Před přemýšlením je taková. Forma je forma, prázdnota je prázdnota. Takže tvá mysl nevím je skutečná prázdnota, je před přemýšlením, je absolutno, je tvé skutečné já.

Jména jsou všechna jiná, ale všechna jsou jména pro jasnou mysl. Původně jasná mysl nemá žádné jméno ani formu. Nejsou pro ni žádná slova. Takže když otevřeš ústa, už děláš chybu. Proto kdykoliv byl zenový mistr Lin-chi tázán, jen křičel "KATZ!" Dok Sahn by odpověděl jen tím, že udeřil tazatele. Kuji by prostě zvedl jeden prst. Pokud nejsi připoutána ke KATZ nebo KOPNUTÍ nebo jednomu prstu, pak pochopíš, že význam těchto činů je jasná mysl. Různé činy jsou jen různé styly ukazování na jasnou mysl. Je nemožné vysvětlit jasnou mysl slovy, takže zenoví mistři používali křik a udeření a zvedání jednoho prstu k vysvětlení. Musíš to pustit! KATZ je jen KATZ, KOPNUTÍ je jen KOPNUTÍ, jeden prst je jen jeden prst. Musíš to pochopit. Když řekneš "Vím, že nevím," to není dobré. Nezkoumej svou mysl nevím.

Život je zen. Ale někteří lidé říkají, že život je utrpení. Jak se tyto liší? Pokud uděláš "můj život je zen," pak tvůj život se stane zenem. Pokud někdo jiný udělá "můj život je utrpení," pak život toho člověka se stane utrpením. Takže vše závisí na tom, jak udržuješ svou mysl právě teď, v tomto okamžiku! Tato mysl právě teď pokračuje a stává se tvým životem, jako bod, který pokračuje a stává se přímkou.

Máš ráda zen, takže tvůj život se stal zenem. Nyní si myslíš, že svět je úžasný. Tvá mysl je úžasná, takže celý svět je úžasný. Pokud dosáhneš osvícení, pochopíš, že všichni lidé velmi trpí, takže tvá mysl bude také trpět. To je velké utrpení. Takže musíš vstoupit na velkou cestu bodhisattvy a zachránit všechny lidi před jejich utrpením. Doufám, že budeš vždy a všude udržovat mysl nevím. Pak brzy dosáhneš osvícení a zachráníš všechny bytosti.

Zde je otázka pro tebe: Někdo se jednou zeptal velkého zenového mistra Dong Sahna, "Co je Buddha?" Dong Sahn odpověděl: "Tři libry lnu." Co to znamená?

Budu čekat na dobrou odpověď.

S pozdravem,

Seung Sahn